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打百家乐无法避免与现代文明渐行渐远

作者: 来源: 日期:2017-07-24 18:25 人气:
 
    风月一词,打百家乐虽然有观景怡情的含义,更多的却是被用来形容男女欢爱。古人把不懂男女情爱称为“不解风月”,把初识云雨之情称为“略知风月”,就是这个意思了。
     说起风月中人的故事,最极端的,应该是苏小小吧。打百家乐这个绝代风华的奇女子,竟然为年轻轻就撒手人寰而无悔,因为她只想留下风华正茂的美丽娇容去千古留芳,不肯等到红颜凋零时去忍受世人的冷漠叹息。最令人感叹的,应该是李香君了,这个风月场中的花魁,在国破家亡时,却坚守着不屈的民族气节,让那些自以为高雅却卑躬屈膝于强权的公子们黯然失色。如果说到能把风月生活演绎到近乎极致的,大概就是民国名媛张爱玲了。这个出身破落贵族家庭的才女,曾经自视清高,却在初历风月后就成了爱情的扑火飞蛾。“在他面前,她变得很低很低,低到了尘埃里”,打百家乐为了爱,自视清高的她可以当情人,可以满足于一片纸的婚姻,可以容忍男人去眠花醉柳,可以花钱资助男人的小二小三,甚至可以担负着汉奸的骂名,坚守着根本就不可靠的爱与婚姻。不仅如此,她更用那极细腻又缠绵悱恻的文字,在战乱的夹缝中,守着爱的小窝,像绣女描龙绣凤一般地用文字编织着情爱的美丽云锦。
     张爱玲可以算是一个地地道道的风月中人了,但是,就是这么一个骨头缝里都浸染着情爱的女人,谈起社会人生,一样可以做到见解不凡。有人问起应该如何评价鲁迅,张爱玲说:“只觉得他很能暴露中国人性格中的阴暗面和劣根性,这一传统到鲁迅一死,突然中断,很是可惜,因为后来的中国作家,在提高民族自信心的旗帜下,喜欢走文过饰非的路子,只说好的,不说坏的,很是可惜”。
     中国的文人,大都喜欢莺歌燕舞,讨厌谈问题,习惯把喜洋洋唱赞歌当成正面的主旋律,而把揭露批判看做是负面效应。像张爱玲这样的女子,却能够深刻理解鲁迅的批判精神,能够透彻地解读那些打着吓人的大旗,冠冕堂皇却文过饰非的谄媚文风,不能不让我们对风月中人刮目相看了。比起今天那些浸泡在盛世欢歌的鸡汤里,麻痹于司空见惯歌功颂德的人们,张爱玲倒是给风月中人平添了许多亮色。
     同为风月中人,其实大不一样。如今的网络,多风月文章,只要我们细细品读,常常会发现许多不同之处。有深沉于风月的,字里行间都透着对真实人生的忧思甚至是批判,吟清风而求清,慕月明而求明。有超然在风月中的,只求花前月下朗月清风,看似远离社会,却暗喻着对政治的厌恶和对人性真善美的不懈追求。也有用风月弄潮的,追随着社主流社会不断更换的时髦词汇,翻唱出许多莺歌燕舞的颂歌。
     人非草木,岂能无情,即为凡俗,都有风月人生,谁能真正的拒绝风花雪月呢。“大江东去”的苏东坡,一样留恋于歌舞楼台,秋千院落。“安能摧眉折腰事权贵”的李白,常有云想衣裳花想容之念。连“朱门酒肉臭,路有冻死骨”的杜甫,免不了留连戏蝶,自在黄莺。无情未必真豪杰,知风月而不沉迷于风月,忧思苍生心怀天下,才是他们的英雄本色。人生不能无风月,风月不可弃人生。像我等凡夫俗子,如果能在领略风月之美韵时,不忘追求真善美,保留一些对社会的忧思和批判精神,至少可以无愧于人生。真正令人担忧的,是以风月之人,却偏偏喜欢像张爱玲形容的那样,在提高民族自信的旗帜下,走文过饰非的路子,只说好的,不说坏的,自以为代表正面积极因素,其实不过是宣传舆论的传声筒。
     风月可喜,风月可忧,但愿风月中人,能以风月之真实而追求人生社会之真实,不弄风月之虚伪而取悦人生社会之虚伪。
 
 
 
     什么是中国精神,辜鸿铭说得好:“中国人从本质上过着心灵的生活”。用心灵去感悟自然之数与人伦之亲,由此生发出天地人合重情知理的生存理念,然后去追求意境的生活,应该就是中国民族性格的精华所在。
     中国之美,美在心灵。哺育子女,心享天伦之乐,孝顺父母,心醉人伦情深,登高山,心在天高地阔,涉深谷,心藏幽川静林,然后陶陶然于天地大美之间,悠悠然于人伦至亲之中,就是中国式的美丽生活了。心灵的追求,让中国人可以适应各种状态的生活,即使环境恶劣,也能用心灵的超脱,在夹缝中选择摆脱式的隐忍,然后把快乐寄托给朗月清风和风花雪月。古时的人们在仕途不如意时,散发弄扁舟,归隐田园,手把菊花,打百家乐心望南山。今天的人们面对坎坷与失望,把理想搁置一旁,聚亲友于灯红酒绿,吟诗文于云淡风轻,在幽暗里偷得浮生幸福。
     自然天成又感人至深的中国文化,同样美在心灵。道家释者,空灵飘逸,不求言语之教,只求心灵之悟。庄生梦蝶同蝶梦庄生,佛即在心而心即是佛,一切都取决于心灵感应。而最能代表中国精神的儒学,同样也是把人生修养归于心灵的境界。儒家的修身之道,始于认知自然事物(格物、至知),归于心灵的修养(诚意、正心),然后锤炼成君子去明德于天下。被誉为现代真正儒者的梁漱溟,在谈到儒学思想时说:“孔家没有别的,就是顺着自然道理,顶活泼顶流畅的去生发”,由心灵感悟自然之数,然后鼓励积极向上的拼博精神,应该就是儒学的真谛。
     心灵的生活很美,心灵的社会却值得商榷。儒学告诉我们:"男女有别,然后有夫妇,打百家乐有夫妇,然后有父子,有父子,然后有君臣,有君臣,然后分上下,有上下,然后举止有措"。由自然男女之别感悟出夫妇父子人伦,由夫妇父子人伦感悟出君臣上下社会伦理,由君臣上下社会伦理感悟出尊卑有序的社会,于是,自然的人伦关系就在心灵的感悟中发展成了等级的伦理道德和礼仪秩序。中国的孝道,更是从自然人伦到社会伦理的典型。“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜已,不好犯上,而好作乱者,未之有也”。知道孝敬父母而懂得服从,懂得服从便不会犯上做乱,因此社会就会井然有序。打百家乐家庭教育出孝子,社会教育出忠臣,从古至今,中国都是这样教书育人的。打百家乐
     但是,我们要问问为什么。为什么自然两性夫妇父子人伦关系,一定要等同于君臣上下社会伦理呢?为什么父慈子顺的家庭之孝,一定要成为广泛服从的社会道德观念呢?对此,孔子觉得不用回答,用心体悟就是了,自然有草兽之别,人类就有尊卑之分,天命就是如此。明代大哲学家王阳明说得更明白:“禽兽与草木同是爱的,把草木养禽兽,又忍得,人与禽兽同是爱的,宰禽兽以养亲,又忍得——这是道理合该如此”。打百家乐用白话解释,就是说兽吃草,人吃兽,都会伤了侧隐之心,却是自然天定的道理。于是,不平等的上下尊卑等级制度,就这样在用心灵感悟自然规律的过程中成为天经地义。
     心灵感悟的中国,从自然规律中总结出了等级尊卑,而相信逻辑思辨的西方,却从同样的自然规律中推论出了自由民主。西方人用科学的逻辑思辨,从自然规律中发现了科学进化,由科学进化确认思维的存在决定人性的存在,从人性思维的存在确立了人类文明的特殊规律,最终形成了以追求众生平等精神为内涵的自由民主,人类因此由古老自然的丛林法则,过渡到以追求个性权利为核心的现代“契约文明”。
     心灵感悟和逻辑思辨,有点像感性与理性的关系,感性虽美,却不如理性更近真理。打百家乐心灵的生活当然是极美好的。它是人的天性,贴近自然人伦,早就血浓于水般的融入了中国人生活的方方面面,不可遗失也不能遗失。许多生活里的传统,几乎找不到反对者。胡适一生都在引进西方的自由民主,却尽力维护着传统的家庭生活,鲁迅痛斥传统礼教吃人,却一直眷恋着故土亲人,林语堂把中国人说成是上下两等奴才,却对平和自然的传统生活方式情有独钟。但是,一提到传统社会的等级礼仪秩序,他们全都拍案而起,义愤填膺,只恨不能去之而后快。简单地依靠心灵去认知社会,常常会把草木禽兽之规当成等级之礼的依据,从而无法让思想超越弱肉强食的丛林法则。几千年的传统文化,从来就没有用心灵感悟出自由民主,甚至今天的许多中国人,依然陶醉在心灵的感应中,只相信人伦而忽略民主。看到欧美民众走上街头,便觉得是乱了秩序,看到俄罗斯颠覆了旧制度,便觉得是自讨苦吃瞎折腾,看到阿拉伯人奋起反抗家族独裁统治,便认为是利益争夺引发的动乱,唯独没有想到追求个性权利的民主愿望。
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     泰山不让土壤,才能成其大,江河不择细流,方能就其深。由心灵感悟而生成的情理文化,打百家乐虽然贴近自然又充满了人伦亲情,却少了对平等权利的追求,而这种追求,恰恰才是现代人类文明的核心价值。改革的中国,虽然打开了物质之门,却关闭着精神的窗子,依然陶醉在心灵的美梦中,期盼着能在弱肉强食中保持仁爱恻隐之心,把希望寄托给谦谦君子,却忘记了人类文明最需要的是追求个性权利平等的现代公民。只言回归,近乎复辟,妄谈复兴,如同复古,单纯的依靠传统,就算读烂了四书五经,思想境界也只能与古人比肩,然后去做王朝的忠良,打百家乐却无法避免与现代文明渐行渐远了。
     心醉了,入梦很美,沉睡易殇。
 
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